ADHYĀYA XXVI – TRÂNSITO DOS PLANETAS
Śloka 1 – De todos os lagnas, é somente o lagna da Candra que é considerado o mais importante para verificar o gochara-phala (efeito dos trânsitos). Deve-se, portanto, calcular e predizer a posição da Candra para prever os efeitos gerados pelos trânsitos dos planetas através das principais rāśis contadas a partir daquela ocupada pela Candra.
Śloka 3 – Sūrya é declarado auspicioso quando transita no 11º, 3º, 10º e 6º bhāvas, desde que, ao mesmo tempo, os locais correspondentes (vedha), ou seja, o 5º, 9º, 4º e 12º, respectivamente, não estejam marcados pelo trânsito de qualquer outro planeta, exceto Śani.
(*) Para vedha, veja p. 834 do Jātaka Parijāta. Śani deve ocupar (em trânsito) esses locais, ou seja, 5º, 9º, 4º e 12º, e o efeito não será mau, pois não há vedha entre pai e filho, uma vez que Śani é filho de Sūrya. Mas, se outros planetas transitarem lá, eles anulam os bons efeitos que, caso contrário, seriam causados pelo trânsito de Sūrya.
Śloka 4 – Candra produzirá bons efeitos quando transitar pelos 7º, 1º, 6º, 11º, 10º e 3º bhāvas, desde que os planetas, exceto Budha, não estejam transitando nos correspondentes locais de vedha, ou seja, 2º, 5º, 12º, 8º, 4º e 9º.
Śloka 5 – Maṅgala, no 3º, 11º e 6º bhāvas, dará bons efeitos se os 12º, 5º e 9º bhāvas, respectivamente, estiverem livres do trânsito de outros planetas ao mesmo tempo. A mesma observação se aplica a Śani, mas neste caso o efeito não será anulado se Sūrya transitar ao mesmo tempo nos locais correspondentes (vedha).
Śloka 6 – Budha será auspicioso quando transitar pelos 2º, 4º, 6º, 8º, 10º e 11º bhāvas, desde que seus respectivos locais de vedha — ou seja, 5º, 3º, 9º, 1º, 8º e 12º — não estejam ocupados por qualquer planeta, exceto Candra.
Śloka 7 – Durante seu trânsito pelos 2º, 11º, 9º, 5º e 7º bhāvas, Bṛhaspati é benéfico se os locais correspondentes (vedha), ou seja, 12º, 8º, 10º, 4º e 3º, estiverem desprovidos de planetas.
Śloka 8 – Śukra dará maus efeitos durante seu trânsito pelos 1º, 2º, 3º, 4º, 5º, 8º, 9º, 12º e 11º bhāvas, se esses estiverem marcados por planetas nos correspondentes locais de vedha, ou seja, 8º, 7º, 1º, 10º, 9º, 5º, 11º, 6º e 3º, respectivamente.
Śloka 9 – Quando Sūrya atravessa a rāśi ocupada por Candra, a pessoa sofrerá fadiga e perda de riqueza. Ela se tornará irritadiça e sofrerá de doenças. Fará uma viagem cansativa. Quando transitar pelo 2º bhāva, haverá perda de riqueza e infelicidade. O nativo será enganado pelos outros e será obstinado. No 3º bhāva, haverá aquisição de uma nova posição, entrada de dinheiro, felicidade, recuperação da saúde e destruição dos inimigos. No 4º bhāva, Sūrya causará doenças e, às vezes, surgirão impedimentos para o nativo em questões de desfrute sexual.
Śloka 10 – Agitação mental, má saúde e embaraços de todas as formas serão o resultado do trânsito de Sūrya no 5º bhāva. No 6º bhāva, Sūrya removerá doenças, destruirá inimigos e dissipará sofrimentos e ansiedades mentais. No 7º bhāva, haverá viagens, doenças do estômago e do ânus. A pessoa também sofrerá humilhação. Durante o trânsito de Sūrya no 8º bhāva, o nativo sofrerá de medo e doenças, será atraído para discussões, incorrerá em desprazer com o governo e sofrerá de calor excessivo.
Śloka 11 – O trânsito de Sūrya no 9º bhāva causará ao nativo perigo, humilhação, separação de amigos e parentes e depressão mental. Durante a passagem de Sūrya pelo 10º bhāva, um empreendimento muito poderoso será levado a cabo com sucesso. Uma nova posição, honra, riqueza e livramento de doenças serão os efeitos do trânsito de Sūrya no 11º bhāva. Quando Sūrya passar pelo 12º bhāva, haverá sofrimento, perda de riqueza, brigas com amigos e febre.
Śloka 12 – Candra, em suas viagens através dos 12 bhāvas contados a partir da janma-rāśi, produzirá os seguintes efeitos: (1) ascensão da fortuna; (2) perda de riqueza; (3) sucesso; (4) medo; (5) sofrimento; (6) alívio de doenças; (7) felicidade; (8) eventos indesejáveis; (9) alegria; (10) gastos.
Śloka 13 – Quando Maṅgala transita pela janma-rāśi, haverá abatimento mental, separação de parentes e doenças causadas por impureza do sangue, excesso de bile ou calor. Em sua passagem pelo 2º bhāva, Maṅgala causará febre, palavras violentas e perda de riqueza. No 3º bhāva, o efeito será de sucesso em todas as coisas e felicidade, especialmente através da aquisição de ornamentos de ouro. Durante sua passagem pelo 4º bhāva, ele causará perda de posição, doenças abdominais como disenteria, diarreia etc., e sofrimento através de relações.
Śloka 14 – O efeito de Maṅgala transitando pelo 5º bhāva será febre, desejos impróprios, angústia mental causada por filhos ou brigas com parentes. Quando Maṅgala transita pelo 6º bhāva, ele traz o término de uma contenda e a retirada de inimigos, alívio de doenças, vitória financeira, ganhos e sucesso em todos os empreendimentos.
Śloka 15 – Quando Maṅgala transita pelo 7º bhāva, surgirão desentendimentos com a própria esposa, doenças nos olhos, no estômago e semelhantes. No 8º bhāva, o nativo sofrerá de febre, seu corpo ficará manchado de sangue, ele perderá riqueza e honra. Durante o trânsito pelo 9º bhāva, Maṅgala trará humilhação por perda de riqueza etc. O andar do nativo se tornará lento devido à fraqueza física e perda dos principais elementos constituintes do corpo.
Śloka 16 – Quando Maṅgala passa pelo 10º bhāva, a pessoa se comportará mal ou falhará em seus esforços. Ela sentirá exaustão. No 11º bhāva haverá ganho financeiro, alívio de doenças, aumento de propriedade, terras etc. Maṅgala em trânsito no 12º bhāva trará perda de riqueza, e o nativo sofrerá de doenças causadas por excesso de calor.
Śloka 17 – Budha, em seu trânsito pelos 12 bhāvas contados da janma-rāśi, causará, nesta ordem, os seguintes efeitos: (1) perda de riqueza; (2) ganhos financeiros; (3) medo de inimigos; (4) entrada de dinheiro; (5) brigas com a própria esposa e filhos; (6) sucesso; (7) desentendimentos; (8) aquisição de filhos, riqueza etc.; (9) impedimentos; (10) felicidade constante; (11) prosperidade; (12) medo de humilhação.
Śloka 18 – Durante o trânsito de Bṛhaspati pela janma-rāśi, a pessoa poderá ter de deixar seu país, incorrerá em gastos excessivos e terá má vontade para com os outros. Quando Bṛhaspati passar pelo 2º bhāva, o nativo adquirirá dinheiro e terá felicidade doméstica. Suas palavras terão peso. No 3º bhāva, surgirão perda de posição, separação de amigos, obstáculos nos negócios e doenças. Quando Bṛhaspati transitar pelo 4º bhāva, haverá sofrimento causado por parentes, humilhação e perigo relacionado ao gado.
Śloka 19 – A aquisição de filhos, amizade com pessoas virtuosas e favores reais (do governo) marcarão a passagem de Bṛhaspati pelo 5º bhāva. No 6º bhāva, o nativo terá problemas com inimigos e rivais e também sofrerá de doenças. Quando Bṛhaspati transitar pelo 7º bhāva, a pessoa fará uma viagem auspiciosa, será feliz com sua esposa e abençoada com filhos. No 8º bhāva, haverá fadiga por viagens aborrecidas, azar, perda de dinheiro e miséria.
Śloka 20 – Durante a passagem de Bṛhaspati pelo 9º bhāva, a pessoa será bem-sucedida em desfrutar de prosperidade plena. No 10º bhāva, podem ser esperados perigos para propriedade, posição e filhos. A aquisição de filhos, nova posição, honra e benefícios semelhantes podem ser esperados durante o trânsito de Bṛhaspati pelo 11º bhāva. No 12º bhāva, surgirão tristeza e medo causados por questões patrimoniais.
Śloka 21 – Quando Śukra transita pela janma-rāśi, ele conferirá ao nativo todos os tipos de prazeres. Ele causará ganho financeiro quando estiver no 2º bhāva; prosperidade no 3º; aumento de felicidade e de amigos no 4º; aquisição de filhos no 5º; contratempos no 6º; problemas para a esposa no 7º; riqueza no 8º; felicidade no 9º; brigas no 10º; proteção no 11º; e aquisição de dinheiro no 12º.
Śloka 22 – Durante o trânsito de Śani pela janma-rāśi, o nativo sofrerá de doenças; ele realizará ritos funerários; no 2º bhāva, sofrerá problemas relacionados a riqueza e filhos; no 3º bhāva, haverá aquisição de posição ou emprego, empregados e dinheiro. Durante o trânsito de Śani pelo 4º bhāva, haverá perda de esposa, parentes e riqueza. Em seu trânsito pelo 5º bhāva, a riqueza declinará, haverá perda de filhos e a mente do nativo se tornará confusa. No 6º, Śani traz felicidade constante. No 7º, a esposa do nativo sofrerá; haverá viagens; surgirá abatimento pelo medo. No 8º bhāva, haverá perda de filhos, gado, amigos e riqueza. O nativo também sofrerá de doenças.
Śloka 23 – Em sua passagem pelo 9º bhāva, Śani trará perdas financeiras. Haverá muitos obstáculos para o nativo realizar boas ações. Um parente equivalente ao pai morrerá. Haverá sofrimento constante. Em seu trânsito pelo 10º bhāva, Śani fará do nativo um pecador, haverá perda de honra e ele também poderá sofrer de doenças. Śani no 11º confere todos os tipos de felicidade e riqueza ao nativo, que também receberá honra especial. Quando Śani estiver no 12º bhāva, o nativo viverá cansado por se engajar em negócios sem valor e infrutíferos. Seu dinheiro será roubado por inimigos. Sua esposa e filhos sofrerão de doenças.
Śloka 24 – Os seguintes serão os efeitos causados por Rāhu durante seu trânsito através dos 12 bhāvas contados a partir da janma-rāśi: (1) doença ou morte; (2) perda de riqueza; (3) felicidade; (4) sofrimento; (5) perda financeira; (6) felicidade; (7) perdas; (8) perigo para a vida; (9) perdas; (10) ganhos; (11) felicidade; (12) gastos.
Śloka 25 – Maṅgala e Sūrya produzem efeito (durante suas passagens) quando estão nos 10 graus iniciais do primeiro decanato de uma rāśi (1º decanato). Bṛhaspati e Śukra tornam-se efetivos quando estão no meio da porção de uma rāśi (2º decanato), enquanto Candra e Śani dão seus frutos quando estão na última porção (3º decanato). Budha e Rāhu produzem efeitos ao longo de toda a sua passagem.
Śloka 26 – Desenhe 7 linhas horizontalmente (do oeste para o leste) e, sobre elas, desenhe 7 linhas verticalmente. As 28 extremidades ou pontos, contados do norte para o leste, correspondem às 28 estrelas (incluindo Abhijit), contadas a partir de Kṛttikā (como mostra o gráfico). Se a estrela ocupada por Sūrya no momento acontecer de estar no asterismo vedha em relação à estrela natal, perigo de vida pode ser esperado; se estiver no nakṣatra ādhāna, 19º a partir do janma-nakṣatra, haverá medo e ansiedade; se estiver no 10º a partir do janma-nakṣatra, perda de riqueza será o resultado. Deve-se observar, contudo, que Sūrya deve estar nas posições acima e também associado a maléficos para que apenas a morte seja esperada.
Śloka 27 – Se qualquer um dos três asterismos referidos acima estiver marcado pela ocupação de outros maléficos (exceto Sūrya), a morte pode ocorrer; se estiver ocupado por benéficos, não haverá perigo de vida. Todas as coisas devem ser julgadas de maneira semelhante.
Śloka 28 – Se os 19º, 10º, 3º, 1º, 23º, 5º ou 7º nakṣatras (todos contados a partir do janma-tārā) estiverem afligidos por maléficos durante seus trânsitos, haverá perigo para a vida. Mas, se o planeta for benéfico, apenas perdas nos negócios serão o resultado.
Para Āhana, Karma-arkṣa, Vaihāsika etc., veja Jātaka Parijāta, p. 625.
Śloka 29 – Os três asterismos (Janma, Anujanma, Trijanma), isto é, o 1º, o 10º e o 19º nakṣatras, caindo em um dia idêntico ao saṅkramaṇa de Sūrya (a entrada de Sūrya em uma nova rāśi) ou no momento em que qualquer um dos outros planetas transitar de uma rāśi para outra, ou quando houver um eclipse, guerra planetária (graha-yuddha), queda de meteoros (ulka-nipāta) ou outras ocorrências inesperadas, indicam que a morte ou eventos inconvenientes semelhantes devem ser esperados.
(Ulka) indica o 10º nakṣatra a partir daquele governado por Sūrya (veja Kāla-prakāśikā, Capítulo XXXIII, 116, edição de Tanjore). Já (Balabhadra) considera a 21ª estrela contada a partir daquela ocupada por Sūrya.
Śloka 30 – Um planeta produzindo resultados desfavoráveis, quando aspectado por um benéfico, ou um planeta que normalmente dá bons resultados se aspectado por um maléfico, ambos tornam-se desprovidos de efeitos. O mesmo ocorre quando estão aspectados por seus respectivos planetas inimigos.
Śloka 31 – Um planeta em um bhāva inconveniente, se estiver em exaltação ou em seu sva-kṣetra (próprio signo), não causará dano algum. Se estiver em uma posição favorável e também ocupar um bhāva favorável, ele dará plenos resultados benéficos ao nativo durante seu trânsito por aquele bhāva.
Śloka 32 – Planetas em seus trânsitos através de locais favoráveis (bhāvas nos quais eles normalmente dão bons efeitos) tornam-se desprovidos de força se, ao mesmo tempo, estiverem em bhāvas inimigos ou de depressão, ou se estiverem eclipsados. No entanto, se os bhāvas transitados também forem desfavoráveis, eles produzirão maus efeitos de forma ainda mais agravada.
Śloka 33 – Śani, Sūrya, Maṅgala e Bṛhaspati, quando estiverem em trânsito pelo 12º, 8º ou 1º bhāvas (contados a partir da posição de Candra), trazem perigo à própria vida, queda de posição ou perda de riqueza.
Śloka 34 – Candra no 8º, Maṅgala no 7º, Rāhu no 9º, Śukra no 6º, Bṛhaspati no 3º, Sūrya no 5º, Śani no 1º e Budha no 4º bhāvas trazem perdas de honra e riqueza, e perigo à vida também, se todas as condições desfavoráveis estiverem presentes.
Nos seis ślokas seguintes, o autor descreve como as 27 estrelas (contadas a partir do janma-nakṣatra) estão distribuídas entre os principais membros do corpo do nativo durante os trânsitos de cada planeta, começando com Sūrya, e os efeitos também são mencionados.
Śloka 35 – Durante o trânsito de Sūrya pelas 27 estrelas contadas a partir do janma-nakṣatra, a distribuição é a seguinte:
Nº | Contado da Estrela Natal | Membro | Efeito |
(a) | 1º | Face; | Destruição; |
(b) | 2º, 3º, 4º e 5º | Cabeça; | Influxo de riqueza; |
(c) | 6º, 7º, 8º e 9º | Peito; | Sucesso; |
(d) | 10º, 11º, 12º e 13º | Mão direita; | Ganhos financeiros; |
(e) | 14º; 15º, 16º, 17º, 18º e 19º | Dois pés; | Perda de riqueza |
(f) | 20ª, 21º, 22º e 23º | Mão esquerda; | Doença física; |
(g) | 24º e 25º | Os dois olhos; | Ganhos; e |
(h) | 26º e 27º | Órgão de procriação. | Perigo para a vida |
Nº | Contado da Estrela Natal | Membro | Efeito |
2 | 1º e 2º | Face | Medo excessivo |
4 | 3º, 4º, 5º, 6º | Cabeça | Segurança |
2 | 7º, 8º | Costas | Subjugando inimigos |
2 | 9º, 10º | Dois olhos | Ganhos financeiros |
5 | 11º, 12º, 13º, 14º, 15º | Peito | Felicidade mental |
3 | 16º, 17º, 18º | Mão esquerda | Briga |
6 | 19º, 20ª, 21º, 22º, 23º, 24º, | Dois pés | Indo para um local estrangeiro |
3 | 25º, 26º, 27º | Mão direita | Ganhos financeiros |
Nº | Contado da Estrela Natal | Membro | Efeito |
2 | 1º e 2º | Face | Morte (perigo para a vida) |
6 | 3º, 4º, 5º, 6º, 7º, 8º, | Dois pés | Briga |
3 | 9º, 10º, 11º | Peito | Sucesso |
4 | 12º, 13º, 14º, 15º | Mão esquerda | Pobreza |
2 | 16º, 17º | Cabeça | Ganhos |
4 | 18º, 19º, 20ª, 21º | Face | Medo excessivo |
4 | 22º, 23º, 24º, 25º | Mão direita | Felicidade |
2 | 26º, 27º | Dois olhos | Indo para um local estrangeiro |
Nº | Contado da Estrela Natal | Membro | Efeito |
3 | 1º, 2º, 3º | Cabeça | Sofrimento ou tristeza |
3 | 4º, 5º, 6º | Face | Ganhos |
6 | 7º, 8º, 9º, 10º,11º, 12º | As duas mãos | Algo inconveniente |
5 | 13º, 14º, 15º, 16º, 17º | Barriga | Entrada de muito dinheiro |
2 | 18º, 19º | Órgãos de procriação | Perda |
8 | 20ª, 21º, 22º, 23º, 24º, 25º, 26º, 27º | Os dois pés | Honra, fama |
Nº | Contado da Estrela Natal | Membro | Efeito |
1 | 1º | Face | Sofrimento |
4 | 2º, 3º, 4º, 5º | Mão direita | Felicidade |
3 | 6º, 7º, 8º | Perna direita | Viagem |
3 | 9º, 10º, 11º | Perna esquerda | Perda |
4 | 12º, 13º, 14º, 15º | Mãe esquerda | Ganho |
5 | 16º, 17º, 18º, 19º, 20ª | Barriga | Prazer sexual |
3 | 21º, 22º, 23º | Cabeça | Felicidade |
2 | 24º, 25º | Olhos | Felicidade |
2 | 26º, 27º | Costas | Perigo para a vida |
Śloka 41 – Planetas passando através das rāśis que contêm mais pontos benéficos no aṣṭakavargā produzem sempre bons efeitos. Mesmo quando tais rāśis são o 12º, 6º ou 8º, o efeito será bom e benéfico.
Śloka 47 – Quando dois ou mais latṭās coincidirem no tempo, o efeito cumulativo aumentará proporcionalmente em intensidade, podendo ser duas ou três vezes maior, e deve-se prever apenas os maus resultados conforme o efeito combinado.
Śloka 48 – Os vedhas declarados como auspiciosos no sarvatobhadra-cakra trazem felicidade, enquanto aqueles declarados como maléficos produzem apenas miséria. Deve-se atentar para isso também ao considerar o efeito causado pelo trânsito de um planeta.
Śloka 49 – Se os planetas estiverem mal posicionados — quer durante suas daśās, bhuktis, nos cálculos do aṣṭakavargā ou durante os trânsitos — deve-se invocar orações (stotra) e encantamentos agradáveis a esses planetas e realizar śāntis (ritos e mantras que trazem paz) ou ritos propiciatórios para evitar os males iminentes, por meio da execução de ações virtuosas, observância de votos religiosos, realização de oferendas e práticas devocionais apropriadas.
Śloka 50 – Os planetas são sempre favoráveis àquele que é inofensivo (ou seja, que não prejudica os outros), que possui autocontrole, que conquista sua riqueza por meios virtuosos e que sempre observa sua disciplina religiosa.
Mantreśvara faz menção dos latṭās e do sarvatobhadra porque ambos têm influência sobre os vedhas.
Os latṭās são de dois tipos:
(1) “Anteriores” (puro-latṭās ou forward latṭās); e
(2) “Posteriores” (pṛṣṭha-latṭās ou rear latṭās).
Os latṭās do Sol (Sūrya), Marte (Maṅgala), Júpiter (Bṛhaspati) e Saturno (Śani) pertencem à primeira classe.
Os demais pertencem à segunda.
Assim, se o Sol, em algum momento, ocupar, digamos, o asterismo Mūla, sua estrela latṭā (que é a 12ª a partir de Mūla) será Kṛttikā.
Suponha que, naquele momento, Vênus (Śukra) ocupe Śravaṇa: sua estrela latṭā, que é a 5ª a partir de Śravaṇa, será Jyeṣṭhā;
a contagem, neste caso, é feita a partir de Śravaṇa na direção inversa, pois trata-se de um latṭā posterior.
Na página seguinte é apresentada uma tradução livre em inglês dos ślokas extraídos do Hora Ratna sobre o Sarvatobhadra, nas páginas 304–307 supra.
No chakra acima:
(1) As vogais e consoantes são mostradas em tipo de letra antigo.
(2) Os nakṣatras, tithis, rāśis e dias da semana são mostrados em tipo de letra menor.
Um brilho para os três mundos, que imediatamente infunde uma crença firme e confiança na mente do usuário.
Desenhe dez linhas verticalmente e outras dez linhas cruzando-as perpendicularmente. Você terá 81 quadrados.
Escreva, na ordem regular, as 16 vogais a partir de अ (a) nos quadrados de canto, começando do canto mais externo no nordeste, preenchendo assim, em rotação, os quatro cantos de cada um dos quatro conjuntos de quadrados.
Preencha os 28 quadrados vagos do canto mais externo, começando do nordeste, com os 28 asterismos (nakṣatras), começando com कृत्तिका (Kṛttikā), de modo que cada lado contenha sete asterismos.
Restam agora 12 quadrados, três em cada lado da próxima fileira interna. Estes podem ser alocados para os 12 rāśis, começando com Vṛṣabha a partir do leste, na ordem regular.
Os sete dias da semana também podem ser inseridos nos quadrados da seguinte forma:
-
Terça-feira e domingo no quadrado que contém o grupo नन्दा (Nandā);
-
Quarta-feira e segunda-feira no grupo भद्रा (Bhadrā);
-
Quinta-feira no grupo जया (Jayā);
-
Sexta-feira no grupo रिक्ता (Riktā);
-
Sábado no grupo पूर्णा (Pūrṇā).
Saturno, o Sol, Rāhu, Ketu e Marte são maléficos.
Os demais são benéficos.
Mercúrio é maléfico quando associado com maléficos.
O mesmo vale para a Lua minguante.
Em qualquer asterismo onde um planeta possa estar posicionado, três Vedhas surgem para o mesmo por seu aspecto: um à esquerda, um à frente e um à direita.
Nos dois lados — seja à direita ou à esquerda — o vedha pode ocorrer com uma estrela (nakṣatra), uma consoante, um rāśi ou uma vogal, mas não com outros. Pois isso foi claramente declarado no texto Rajavijaya, assim:
No caso de Rāhu e Ketu, que estão sempre retrógrados, o vedha estará à direita, e no caso do Sol e da Lua, que se movem diretamente (e não têm movimento retrógrado), o vedha estará à esquerda.
Devido à falta de uniformidade no movimento entre os outros planetas, três tipos de vedhas foram mencionados. Maléficos, quando retrógrados, causarão intenso mal se estiverem em posição de vedha, enquanto benéficos causarão imenso bem. Maléficos e benéficos, quando em movimento rápido, partilham da natureza dos planetas com os quais estão associados.
Quando os quatro asterismos Ārdrā, Hastā, Pūrvāṣāḍhā e Uttarabhādrapadā, que ocupam as quatro posições centrais da borda externa, são cruzados (transitados) por um planeta, os seguintes quatro tríplices, a saber:
No caso de Rāhu e Ketu, que estão sempre retrógrados, o vedha estará à direita, e no caso do Sol e da Lua, que se movem diretamente (e não têm movimento retrógrado), o vedha estará à esquerda.
Devido à falta de uniformidade no movimento entre os outros planetas, três tipos de vedhas foram mencionados. Maléficos, quando retrógrados, causarão intenso mal se estiverem em posição de vedha, enquanto benéficos causarão imenso bem. Maléficos e benéficos, quando em movimento rápido, partilham da natureza dos planetas com os quais estão associados.
Quando os quatro asterismos Ārdrā, Hastā, Pūrvāṣāḍhā e Uttarabhādrapadā, que ocupam as quatro posições centrais da borda externa, são cruzados (transitados) por um planeta, os seguintes quatro tríplices, a saber:
(1) Ārdrā – Leste: क (ka), घ (gha), ण (ṇa ), छ (cha)
(2) Hastā – Sul: प (pa), ष (ṣa ), ट (ṭa ), ठ (ṭha )
(3) Pūrvāṣāḍhā – Oeste: भ (bha), ध (dha), फ (pha), ढ (ḍha )
(4) Uttara Bhādrapadā – Norte: द (da ), थ (tha ), झ (jha ), न (na ), são respectivamente atingidos (têm Vedha).
No caso dos pares: (letras dos pares não legíveis) se qualquer uma das letras de qualquer par for atingida (ou seja, tiver Vedha), a outra também deve ser considerada como atingida.
Um सौम्यवेद (Saumya Vedha) é aquele que é causado por um planeta benéfico.
Se houver vedha (obstrução) em um dos pares de vogais semelhantes, a outra vogal do par também deve ser considerada como atingida. A mesma observação deve ser feita no caso do anusvāra e do visarga (sons finais).
Quando um planeta em trânsito está no último ou no primeiro quarto de dois asterismos (formando a junção) em qualquer um dos quatro cantos do quadrado, há o vedha (obstrução) das quatro vogais अ (a), आ (ā), इ (i), ई (ī) e do pañcamātrika (grupo quíntuplo), na ordem regular começando com a vogal que intervém na junção particular ocupada pelo planeta.
Os efeitos que surgem desses cinco são:
— agitação ou excitação do primeiro;
— medo do segundo;
— perda do terceiro;
— doença do quarto; e
— morte do quinto.
Quando o vedha está associado a um asterismo (nakṣatra), há confusão;
quando associado a uma letra, há perda;
com uma vogal, doença;
e um obstáculo muito grande ocorre quando associado a um tithi (fase lunar) ou rāśi (signo).
Quando há cinco vedhas simultaneamente, o indivíduo não sobreviverá.
Um único vedha causará medo em batalha;
dois vedhas, perda de dinheiro;
três, algum obstáculo;
e quatro, morte.
Assim como os maléficos produzem o mal, os benéficos causam o bem.
Benéficos associados a maléficos produzem apenas efeitos malignos.
No Vedha do Sol, há mal-entendidos; no de Marte, perda de riqueza; no de Saturno, problemas devido a doenças; nos de Rāhu e Ketu, obstáculos. No da Lua, haverá efeitos mistos; no de Vênus, prazer sexual; no de Mercúrio, inteligência; no de Júpiter, um efeito globalmente bom.
Quando o planeta causando o Vedha está retrógrado, o efeito é duplicado; ele é triplicado quando está exaltado; quando seu movimento é rápido (direto), o efeito é o usual (natural); e quando está em depressão, o efeito é apenas pela metade.
Qualquer Tithi, Rāśi, Aṁśa ou Nakṣatra atingido por um maléfico deve ser escrupulosamente evitado em todos os empreendimentos auspiciosos.
Um casamento celebrado durante um Vedha não será feliz; qualquer jornada empreendida não será próspera; qualquer tratamento dado a um paciente não resultará em cura; e qualquer negócio iniciado não será bem-sucedido.
Se um Vedha causado por um maléfico ocorrer durante o tempo de doença, ele culminará em morte se o movimento for retrógrado. Se o movimento for direto, a doença logo diminuirá.
Se houver Vedha causado por um maléfico no próprio dia da semana de nascimento da pessoa, ela não terá paz de espírito e sofrerá com dor mental.
Durante o trânsito do Sol nos três Rāśis Vṛṣabha, Mithuna e Karkaṭa no Leste (veja o Cakra), essa direção é considerada como “oculta” (set), enquanto as outras três são consideradas como existentes (ou visíveis).
As vogais अ (a), उ (u), लृ (lṛ) e औ (au) no nordeste devem ser consideradas como pertencentes ao leste; as vogais आ (ā), ऊ (ū), लॄ (lṝ) e औं (aum) no sudeste, ao sul; ऋ (ṛ), ऋ (ṛ) e अं (aṁ) ao oeste; ई (ī), ॠ (ṝ), ए (e) e अः (aḥ) ao norte.
Na direção particular em que o Sol está permanecendo por três meses, todos os asterismos, vogais, consoantes, rāśis e tithis naquela direção devem ser considerados como “postos” (set).
Quando um asterismo está “posto” e há vedha, resultará em doença. Quando uma consoante está “posta”, haverá perda. Quando uma vogal está “posta”, haverá tristeza. Quando um rāśi está “posto”, haverá obstáculos; quando um tithi está “posto” e há vedha, surgirá medo. Quando todos os cinco estão na direção “posta” e há vedha, a morte certamente ocorrerá.
Em direção à direção considerada como “posta”, jornada, luta, discussão, instalação de uma nova porta ou portão para um palácio e andares superiores não devem ser realizados. Qualquer outra ação auspiciosa similar não deve ser feita. Quem tiver sua letra inicial situada na direção “posta” deve considerar-se destinado à má sorte por esse período.
Pessoas cujas letras iniciais estão na direção “posta” devem, se desejam sucesso, evitar um contexto poético, uma fortaleza, uma batalha (consistindo de elefantes, cavalos, carruagens, infantaria, etc.) naquele quadrante específico.
No caso de um asterismo situado em qualquer uma das outras direções “ascendentes” (risen), se houver um vedha, haverá crescimento. Se o vedha estiver relacionado a uma consoante, o resultado será ganho; se for com uma vogal, haverá felicidade; se for com um rāśi, haverá sucesso; se for com um tithi, haverá brilho/lustro; se envolver todos os cinco, uma posição segura será conquistada.
Quando há vedhas causados por maléficos nos lados direito e esquerdo, envolvendo consoantes, tithis, vogais, rāśis e asterismos ao mesmo tempo, a pessoa em questão certamente encontrará a morte.
Quando, no momento de um vedha maléfico, há também um upagraha fatal (veja os próximos três ślokas desta nota) atuando em sincronia, a morte certamente ocorrerá para ele, seja por doença ou em batalha.
O quinto asterismo contado a partir daquele ocupado pelo Sol é chamado de विद्युमुख (Vidyunmukha). O oitavo é chamado शूल (Śūla), o décimo quarto, सन्निपात (Sannipāta), o décimo oitavo é conhecido como केतु (Ketu), o vigésimo primeiro é उल्क (Ulka), o vigésimo segundo é designado como कम्प (Kampa), o vigésimo terceiro é conhecido como वज्रक (Vajraka) e o vigésimo quarto é denominado निर्घात (Nirghāta). Estes oito são conhecidos como Upagrahas e são reconhecidos como causadores de obstáculos para todos os empreendimentos quando, naquele momento, os planetas transitam por seus respectivos locais.
Verifique se há वेध (Vedha) com qualquer um dos seguintes asterismos:
(1) जन्मभ (Janmabha)
(2) कर्म (Karma)
(3) आधान (Ādhāna)
(4) विनाश (Vināśa)
(5) सामुदायिक (Sāmudāyika)
(6) संघातिक (Saṅghātika)
(7) जाति (Jāti)
(8) देश (Deśa)
(9) अभिषेक (Abhiṣeka),
e preveja bons ou maus efeitos de acordo com se o Vedha é produzido por um benéfico ou por um maléfico, conforme o caso.
O asterismo em que a Lua está no momento do nascimento de uma pessoa é conhecido como जन्मभ (Janmabha) ou जन्मर्क्ष (Janmarkṣa). O décimo contado a partir dele é chamado कर्मभ (Karmabha) ou कर्मर्क्ष (Karmarkṣa). O décimo nono é designado como आधान (Ādhāna), o vigésimo terceiro é denominado विनाश (Vināśana) ou वैनाशिक (Vaināśika), o décimo oitavo asterismo é chamado सामुदायिक (Sāmudāyika), o décimo sexto asterismo é conhecido como संघातिक (Saṅghātika), e o vigésimo sexto, vigésimo sétimo e vigésimo oitavo são conhecidos como जाति (Jāti), देश (Deśa) e अभिषेक (Abhiṣeka), respectivamente.
Há 112 letras (ou sons) pertencentes aos 28 asterismos, à razão de uma letra para cada pāda (quarto) de Nakṣatra. Estas são mencionadas para referência prática. Pessoas cujos nomes começam com qualquer uma dessas letras têm relação com o correspondente Nakṣatra-pāda e devem ser julgadas de acordo.
Assim termina o Adhyāya XXVI sobre “Trânsitos dos Planetas” no trabalho Phaladīpikā, composto por Mantreśvara.
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